La philosophie comme thérapie

La philosophie comme thérapie

  
Certains philosophes poussent la philosophie un peu plus loin et l'utilisent comme outil thérapeutique. Vous n'avez pas besoin d'être cliniquement déprimé ou schizophrène pour voir votre jugement obscurci ou votre vision de la vie faussée par la confusion ou l'incertitude émotionnelle. Dans une certaine mesure, nous souffrons tous de ne pas voir les choses clairement et d'apprécier leur valeur - c'est un problème inhérent à la condition humaine. Nous pouvons désespérer de la vie ou devenir cyniques face à toute tentative de l'améliorer. Nous pouvons penser que nous n'avons pas respecté nos propres idéaux ou ceux des autres; nous pouvons nous efforcer de donner un sens et d'apporter des changements

Depuis les années 1980, on a développé une forme de thérapie généralement appelée philosophie clinique (ou conseil philosophique), qui cherche à utiliser les compétences de la philosophie pour remodeler la façon dont les gens comprennent leur vie ou gèrent les problèmes sociaux. La théorie derrière une telle pratique est une extension de l'objectif de la philosophie en général, à savoir clarifier les points de vue et les systèmes de croyances d'une personne, ou leur donner de nouvelles façons de voir les problèmes auxquels ils sont confrontés, en vue de les aider à atteindre une mesure d’aperçu personnel. Cette approche a été popularisée par le Dr Lou Marinoff, dans ses nombreuses publications, dont Platon Not Prozac ! Appliquer la sagesse éternelle aux problèmes de tous les jours.

Dans cet article nous pouvons tous profiter de la tentative de clarifier nos pensées et de réfléchir sur les valeurs et les principes qui façonnent nos vies.

 Socrate comme thérapeute

 L'un des moments les plus remarquables de l'histoire de la philosophie occidentale fut la mort de Socrate en 399 avant notre ère. L'événement a été enregistré par Platon, dont le respect pour son professeur était tel qu'il a exposé l'essentiel de sa philosophie sous la forme de dialogues dans lesquels Socrate joue le rôle central. Accusé d'impiété, Socrate a été condamné à mort au motif que son interrogatoire et son enseignement corrompaient les jeunes (avec lesquels il semble avoir été populaire pour avoir défié les croyances et les idées conventionnelles). Platon présente Socrate comme refusant de proposer une punition alternative acceptable et étant prêt à accepter la mort (en buvant une tasse de pruche). Pour Platon, la raison et la liberté de l'individu de vivre en accord avec elle ont la priorité sur l'ordre social et politique. Socrate ne compromettrait pas sa liberté de poursuivre la vérité, même si cela semblait subversif et dangereux pour l'État. En effet,

 Pour Socrate, la tâche du philosophe n'était pas périphérique à la vie, mais centrale. Il était impensable d'arrêter de remettre en question et de remettre en question les concepts acceptés; Socrate a choisi d'accepter la mort plutôt que de quitter Athènes. Il est présenté comme calme, rationnel, et un homme d'une intégrité absolue.

La Philosophie comme discipline éloigné de la vie !

 La philosophie peut être une discipline frustrante. Parfois, il semble sec et éloigné de la vie. Parfois, elle prend le rôle de servante linguistique, clarifiant les termes utilisés par d'autres disciplines sans paraître offrir quoi que ce soit de substantiel à la somme des connaissances humaines. Parfois, les philosophes insistent pour exprimer leurs pensées dans un style qui obscurcit plutôt que clarifié. De temps en temps, on peut être tenté de demander: «Cela en vaut-il la peine? Pourquoi ne pas se contenter de pensées et de valeurs établies, même superficielles? Pourquoi rendre la vie difficile par ce questionnement constant? "Ou, dans le cas de Socrate," cela vaut-il la pruche? "

La Philosophie pour la vie

Il est impératif de voir  la philosophie avec les yeux des grands penseurs, ainsi qu'à encourager la pratique de la pensée critique sur un large éventail de questions.

La philosophie est importante parce qu'elle fait une différence, tant pour le penseur individuel que pour la société.

DESCARTES (1596-1650) : Un peu de scepticisme

René Descartes a placé une question au centre de la scène : "De quoi puis-je être certain?" Il a utilisé la méthode de doute, par lequel il n'accepterait que ce qu'il pouvait voir clairement et distinctement comme étant vrai. Il savait que ses sens pourraient être trompés, donc il ne leur ferait pas confiance, pas plus qu'il ne pourrait toujours faire confiance à sa propre logique. Il a réalisé qu'il pourrait même rêver ce qu'il considérait comme une réalité éveillée. Son approche est celle qui sera examinée ci-dessous, dans la section sur le scepticisme. Pourtant, la seule chose dont Descartes ne pouvait douter était sa propre existence. S'il doutait, il était là pour douter ; il doit donc exister. La célèbre phrase qui exprime cela est «cogito ergo sum» («je pense, donc je suis »).

Descartes dit « Mais alors, immédiatement, alors que je m'efforçais de penser à tout comme faux, j'ai réalisé que, dans l'acte même de penser, je me sentais comme quelque chose de réel; et en observant que la vérité: je pense, donc je suis, était si ferme et si assuré que les arguments les plus extravagants des sceptiques étaient incapables de le secouer, j'ai conclu que je pourrais n'avoir aucun scrupule à le prendre comme premier principe de philosophie que je cherchais».

l'argument de Descartes représente le point de départ de la philosophie moderne (moderne, c'est-à-dire par rapport à celle des anciens Grecs et du monde médiéval), non pas parce que les penseurs ultérieurs ont été en accord avec lui, mais parce que, mis au défi par le scepticisme, ils ont suivi sa quête pour trouver la base de certitude et connaissance. En d'autres termes, Descartes a placé la théorie de la connaissance au cœur de la philosophie

Idée clé pour la vie.

Avons-nous toujours besoin d'être aussi sceptiques quant à ce que nous vivons? Après tout, nous vivons avec l'hypothèse que le monde est ce que nous percevons comme tel. Pourrait ne vaut-il pas mieux avoir une vision pragmatique et ne pas contester ce qui fonctionne parfaitement bien la plupart du temps .

 PLATON (427–347 AEC) : sortir des ombres

Il a été dit que toute la philosophie occidentale est un ensemble de notes de bas de page pour Platon, et il y a beaucoup de vérité en cela, comme Platon a couvert un large éventail de questions et soulevé des questions qui ont été débattues depuis.

Dans La République, Platon utilise une analogie pour illustrer sa vision de l'expérience humaine et sa théorie de la connaissance.

Certains prisonniers sont assis en rang près de l'arrière d'une grotte, enchaînés afin qu'ils ne puissent pas se tourner pour faire face à sa bouche. Derrière eux est un feu, devant lequel défilent divers objets. Le feu projette des ombres de ces objets sur le mur dû

à l'arrière de la grotte, et c'est tout ce que les prisonniers peuvent voir. Un prisonnier est ensuite libéré pour pouvoir se retourner et voir le feu et les objets qui projettent des ombres. Sa première impression est que les objets ne sont pas aussi « réels» que ces images ont l'habitude de voir. Puis, cependant, il est traîné de force jusqu'à l'embouchure de la grotte et dans le la lumière du soleil et il s'adapte progressivement à la lumière du soleil. L'expérience de la lumière du jour et de la perception du soleil est douloureuse, et nécessite un ajustement important. Ce n'est qu'à ce moment-là qu'il devient clair pour le prisonnier que ses anciennes perceptions n'étaient que des ombres, pas la réalité. Pour Platon, cela correspond au voyage qui mène de la vision de choses particulières aux  réalités éternelles dont les détails ne sont que des copies semblables à des ombres.

La forme ultime pour Platon (et le but de la quête philosophique) est la forme du bien. Une compréhension de

«bien» permet de valoriser tout le reste; c'est l'équivalent du soleil que le prisonnier évadé voit en quittant la

grotte. Donc, à la fois dans la doctrine des Formes et dans l'analogie de la grotte, Platon décrit le même processus que

concernent les philosophes modernes: la manière dont nous pouvons relier nos expériences actuelles à la réalité elle-même. Platon dit  que notre expérience ordinaire n'est plus que des ombres, et que la réalité elle-même se trouve au-delà. .

Le monde ne peut que produire une «vraie croyance», car elle est toujours provisoire et changeante.

Platon croyait que nous devions avoir eu directement connaissance des Formes dans le royaume éternel, avant notre naissance dans ce monde, mais que cette connaissance est alors encombrée par les expériences changeantes du monde quotidien .